“道法自然”源于道德经章句“人法地、地法天、天法道、道法自然”。“道法自然”意即“道”依照自然法则运行。老子认为， “自然”是“道”的本性，故由“道”派生出来的天地万物也应是“自然而然” 。“道”是万物的母体，是万物之宗，但“道”主张这样的玄德：“生而不有，为而不持，长而不宰”。它孕生万物并不据为己有，滋养一切并不自居其功，它是万物的主人却不对万物颐指气使、横加干涉。 “道”没有感情彩，没有自我意识，没有人我之分，她包容一切又蕴涵万物之中。超越自我而任万物自然而然的发展，老子认为至高无上无所不在的并非自我而是自然规律。

世间一切事物，都有它自身的规律，现实社会和人生若掌握了事物的规律，办事就会得心应手。凡事要尊重事物的规律，顺其自然，因势利导而行。违背规律去办事，就会步步艰难，而学会顺应规律，就会得心应手，一路坦途。把这种“道法自然”的思想，运用于个体、国家和企业管理，必能受其福泽。

对于个体而言，生命中的许多事都是自然而得的，自然的东西才最真实、最可靠、最长久。个体的行为一切遵着自然之理，做你该做的事，不能蛮干，不要做与本性相违背的事情，不能自以为了不起而做事张狂，不能扭曲自己的本性，强作妄为，以个人的知和能，来肆意扩张自己的意欲，完全不重视他人的意见和感觉。结果使得真正有知有能的人，却只能袖手旁观，造成不应有的损失及灾难。事实上，一切美好之事皆是不经意便水到渠成的，凡事想急于求成，却难以成功，就是我们平常说的“欲速则不达”。对于个体的发展，应顺其自然，因势利导，随遇而安。一时达不到心理上的要求，也不要灰心丧气。早熟便是小材，大器必然晚成。

人与自然而言，人虽为万物之灵，可以改造变自然，但人的行为不能违背自然界自然法则而从事自己的一切活动。人与自然的母体都是“道”，两者密不可分，齐同慈爱、异骨成亲。人类应该洞悉自然界的自然规律，热爱自然，学习自然，与自然之间建立一种充分适应，和谐相处的关系，而不能“相煎何太急？”。人的行为能影响环境，然后环境又反过来影响人类。在这方面，人类已经因沉痛的教训而觉醒。人们为了一时的私利，利用自己万物之灵的伪智，急功近利不顾自然界的发展规律，无限地向自然索取，结果破坏了人与自然的和谐，破坏了自然界的自然生态平衡，造成严重的环境破坏与污染。如目前人们面对的水土流失、洪水泛滥、沙尘暴肆虐、臭氧层空洞、全球天气变暖等就是佐证。

作为国家管理者若想做万民之主，必须超越自我，放下至高无上的架子，不以自己为宗，为大，应“生而不有，为而不持，长而不宰”。任由人民自由发展，不横加干涉，不向人民索取并减轻人民的负担。审时度势，顺应自然规律、社会规律、时代潮流去作为，把自己看作是和人民群众中的一员，视人民的利益重过自身利益。服务于人民而不自居功自耀，始终象上善的水处于低下，才能赢得人心，得民心者得天下，这样国家才能长治久安。惟我独尊，与民争利，只能是一条自我毁灭之路，只有顺应自然才能昌盛，反其道而行之只能消亡。